清明節由來

　　我國傳統的清明節大約始于周代，已有二千五百多年的歷史。它在古代不如前一日的寒食節重要，因為清明及寒食節的日期接近，民間漸漸將兩者的習俗融合，到了隋唐年間（581至907年），清明節和寒食節便漸漸融合為同一個節日，成為掃墓祭祖的日子，即今天的清明節。因此，清明節而成為中華民族一種固定的風俗。 寒食節----寒食即禁火，只能吃冷或預先煮好的食物。相傳這個習俗起源于春秋時代，當時晉國有人欲害死大公子重耳，忠臣介之推（又名介子推）便護送重耳逃亡，甚至在饑寒交迫之際，割下自己的肉給重耳吃，希望日后他安然回國，當上國君，并勤政愛民。 十多年后，重耳終于回國當上了國君，即春秋五霸之一的晉文公，并逐一犒賞流亡期間曾協助他的人，卻忘了介之推，他經旁人提醒，才趕忙差人請介之推前來領賞。可是，介之推和母親到綿山（今介休綿山）隱居。晉文公與臣子在山中遍尋不獲，有人提議放火燒山，介之推是孝子，一定會救母親出來。可是，大火燒了三日三夜，仍不見介之推。火熄滅后，人們在一棵柳樹下發現介之推背著母親的尸體。晉文公非常傷心和懊悔，將二人安葬在柳樹下。晉文公望著介子推的尸體哭拜一陣，然后安葬遺體，發現介子推脊梁堵著個柳樹樹洞，洞里好象有什么東西。掏出一看，原來是片衣襟，上面題了一首血詩：

　　割肉奉君盡丹心，但愿主公常清明。

　　柳下作鬼終不見，強似伴君作諫臣。

　　倘若主公心有我，憶我之時常自省。

　　臣在九泉心無愧，勤政清明復清明。

　　晉文公將血書藏入袖中。然后把介子推和他的母親分別安葬在那棵燒焦的大柳樹下。為了紀念介子推，晉文公下令把綿山改為“介山”，在山上建立祠堂，并把放火燒山的這一天定為寒食節，曉諭全國，每年這天禁忌煙火，只吃寒食。 走時，他伐了一段燒焦的柳木，到宮中做了雙木屐，每天望著它嘆道：“悲哉足下。”“足下”是古人下級對上級或同輩之間相互尊敬的稱呼，據說就是來源于此。第二年，晉文公與群臣素服登山祭奠介之推，他們發現安葬介之推的老柳樹死而復活，晉文公上前折了柳枝，圍成圈兒戴在頭上，并將楊柳掛在門外以示紀念，逐漸演變成今天的清明節習俗。

    在春光明媚、桃紅柳綠的三四月間，中國傳統習俗中最重視的其一節日就是清明節了。清明節就是現在的民族掃墓節。按主日說，約在四月五日前后，按農歷，則是在三月上半月。古人把一年分為二十四節氣，以這種歲時歷法來播種、收成，清明便是二十四節氣之一，時在春分后十五天，按“歲時百問”的說法：“萬物生長此時，皆清潔而明凈。故謂之清明。”所以，“清明”本為節氣名，后來加了寒食禁火及埽墓的習俗才形成清明節的。 本來，寒食節與清明節是兩個不同的節日，到了唐朝，將拜拜掃墓的日子定為寒食節。寒食節正確的日子是在冬至后一百零五天，約在清明前后，因此便將清明與寒食合并為一了！ 在墓前祭祖掃墓，這個習俗在中國起源甚早。早在西周時對墓葬就十分重視。東周戰國時代《孟子?齊人篇》也曾提及一個為人所恥笑的齊國人，常到東郭墳墓同乞食祭墓的祭品，可見戰國時代掃墓之風氣十分盛行。到了唐玄宗時，下詔定寒食掃墓為當時“五禮”之一，因此每逢清明節來到，“田野道路，士女遍滿，皂隸傭丐，皆得父母丘墓。”（柳宗元《與許京兆書》）掃墓遂成為社會重要風俗。 而在仍有些寒冷的春天，又要禁火吃冷食，怕有些老弱婦孺耐不住寒冷，也為了防止寒食冷餐傷身，于是就定了踏青、郊游、蕩秋千，踢足球、打馬球、插柳，拔河，斗雞等戶外活動，讓大家出來曬曬太陽，活動活動筋骨，增加抵抗力。 因此，清明節除了祭祖掃墓之外，還有各項野外健身活動，使這個節日，除了有慎終追遠的感傷，還融合了歡樂賞春的氣氛；既有生離死別的悲酸淚，又到處是一派清新明麗的生動景象。真是一個極富特色，非常特別的節日。 清明祭掃墳塋是和喪葬禮俗有關的節俗。據載，古代“墓而不墳”，就是說只打墓坑，不筑墳丘，所以祭掃就不見于載籍。后來墓而且墳，祭掃之俗便有了依托。秦漢時代，墓祭已成為不可或缺的禮俗活動。 《漢書.嚴延年傳》載，嚴氏即使離京千里也要在清明“還歸東海掃墓地”。就中國人祖先崇拜和親族意識的發達、強固來看，嚴延年的舉動是合情合理的。因此后世把上古沒有納入規范的墓祭也歸入五禮之中：“士庶之家，宜許上墓，編入五禮，永為常式。”得到官方的肯定，墓祭之風必然大盛。 清明節是一個紀念祖先的節日。主要的紀念儀式是掃墓，掃墓是慎終追遠、敦親睦族及行孝的具體表現，基于上述意義，清明節因此成為華人的重要節日。 清明節是在仲春與暮春之交，也就是冬至后的106天。掃墓活動通常是在清明節的前10天或后10天。有些籍貫人士的掃墓活動長達一個月。