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　　根據長期對自然的細致觀察及實際生活的體驗，在中國古代就已產生了一種有關住宅、村鎮及城市等居住環境的基址選擇及規劃設計的學說，叫做“風水術”或“堪輿學”。其中雖摻雜了許多玄學的成分和迷信的色彩，但它的實質不外是在選址方面作為準繩對地質、地文、水文、日照、風向、氣候、氣象、景觀等一系列自然地理環境因素，做出或優或劣的評價和選擇，以及所需要采取的相應的規劃設計的措施，從而達到趨吉避兇納福的目的，創造適于長期居住的良好環境。

　　二、風水的基本格局

　　負陰抱陽，背山面水，這是風水觀念中宅、村、城鎮基址選擇的基本原則和基本格局。

　　所謂負陰抱陽，即基址后面有主峰來龍山，左右有次峰或山崗的左輔右弼山，或稱為青龍、白虎砂山，山上要保持豐茂植被；前面有月牙形的池塘(宅、村的情況下)或彎曲的水流(村鎮、城市)；水的對面還有一個對景山、案山；軸線方向最好是坐北朝南。但只要符合這套格局，軸線是其他方向有時也是可以的。基址正好處于這個山水環抱的中央，地勢平坦而具有一定的坡度。這樣，就形成了一個背山面水基址的基本格局。具體來說，理想的風水格局應具備以下的形勢名稱及相應位置如下：

　　1，祖山：基址背后山脈的起始山；

　　2，少祖山：祖山之前的山；

　　3，主山：少祖山之前、基址之后的主峰，又稱來龍山；

　　4，青龍：基址之左的次峰或崗阜，亦稱左輔、左肩或左臂；

　　5，白虎：基址之右的次峰或崗阜，亦稱右弼、右肩或右臂；

　　6，護山；青龍及白虎外側的山；

　　7，案山；基址之前隔水的近山；

　　8，朝山；基址之前隔水及案山的遠山；

　　9，水口山：水流去處的左右兩山，隔水成對峙狀，往往處于村鎮的入口，一般成對地稱為獅山、象山或龜山、蛇山；

　　10，龍脈：連接祖山、少祖山及主山的山脈；

　　11，龍穴：即基址最佳選點，在主山之前，山水環抱之中央，被認是萬物精華的“氣”的凝結點，故為最適于居住的福地。

　　不難想像，具備這樣條件的一種自然環境和這種較為封閉的空間，是很有利于形成良好的生態和良好的局部小氣候的。我們都知道，背山可以屏擋冬日北宋寒流；面水可以迎接夏日南來涼風；朝陽可以爭取良好日照；近水可以取得方便的水運交通及生活、灌溉用水，且可適于水中養殖；緩坡可以避免淹澇之災；植被可以保持水土，調整小氣候，果林或經濟林還可取得經濟效益和部分的燃料能源。

　　三、我們怎么看風水

　　提到風水,人們總是一頭霧水。而我第一次接觸風水也是在小學時代從外公那里看到一本關于易經八卦的書。古代的風水師為了維護其職業的生存和尊嚴，往往披上神秘的外衣，有自然獨特的語言系統。但我們不能因此而苛責古人。風水所倡導的人與自然和諧的思想，風水對理想環境的追求，為研究環境提供了課題。近十多年來，“風水”一詞，日漸頻繁地出現于各種媒體，在神圣的學術殿堂，在簡陋的地攤書肆，幾乎隨處可瞥見它的身影。對于一般終日為生計忙碌，無暇也無緣探究其深淺的大眾而言，風水真是一個說不清道不明的大疑團。幾十年意識形態的控制，使人們習慣用一句“迷信”來否定它的價值，但一個業已存在了幾千年之久的文化現象，終不是一句話就能“批倒斗臭”的。可一個現實的矛盾現象櫻在我們面前：一方面在小學的教科書上把它與看相、算命并列為封建迷信；另一方面，在名牌大學的建筑系中，有關陽宅與陰宅的風水研究又得到了國家自然科學基金的資助。面對風水，我們究竟應該說些什么?

　　（一）、風水起源：人對居住環境的選擇

　　風水學說，其實中國傳統文化的一個重要組成部分，它深深地植根于傳統文化的肥田沃土。風水起源于古老的相地術，是一門歷代先民在幾于年的擇居實踐中發展起來的關于環境選擇的學問，是古人在當時的文化背景下，選擇宅地、墓地，村落、城市的最佳位置的過程中發展起來的知識領域。想我先民，當年剛脫落動物界的時候，哪里有房子可住?飲風沐雨，餐風宿露，在天地間游走，“穴居而野處”，經常要為尋找一個適合的居所發愁。后來，“黃帝作宮室，以避寒濕”，這才有了最原始的住所，有了一個安身立命的家。據考證，最早的“卜宅之文”在商周之際或者更早就已出現，在我國最早的文獻《尚書》和《詩經》，的若干篇章里，都有關于古代先民為域邑宮宅選址和規劃經營的史實性記述。后世雖然發展變革漸趨繁復紛雜，但其根本追求一直未變，都是審慎周密地考察自然環境，順應自然，有節制地改造自然，創造良好的居住環境，以求達到天時，地利、人和，諸吉兼備，達到天人合一的至善境界。

　　居住方式是人類適應自然的一種選擇。自古以來，人們都把居室看得很重，固然因為居室是人們安身立命之處，還因為原始人類在多少萬年中都是遷徙不定的，他們可以選擇不同的居處來適應自然的變化，而原始農業發展，人類定居之后，勢必只能以一個居處泉應付不同季節的自然變化，人們當然希望住宅既能遮蔽夏天的暑熱，又能保證寒冬的日照；既可通風又有保暖，還要能躲避洪水猛獸的侵害，擇居經驗于是便在聚落選址的實踐中慢慢摸索出來。我們看浙江余姚的河姆渡遺址，已與后世的擇居原理十分一致。而西安半坡遺址的平面布局，也讓人清晰地看到古人在選擇居住環境上的成功實踐。可見風水并不是封建的產物，在奴隸社會甚至在原始社會中，就已有了思想的萌芽。在中央電視臺的一次介紹黃帝墓的專題節目中，就已談到黃帝隆選擇了好風水。

　　就民間的情況來看，許多人一提起風水，往往把它與迷信連在一起。這一方面反映了大多缺乏思考的人云亦云。另一方面也是由于風水解釋體系的深奧，混雜著非科學的成分。古代的風水師為了維護其職業的生存和尊嚴，往往不得不披上神秘的外衣，與今日的股票解說一樣有著自己獨特的語言系統。但我們不能因此而苛責古人。風水所倡導的人與自姑和諧的思想，風水對理想環境的追求，始終符合人類生存和發展的主題。不能因為其運作方法有偏差，就忽視其思想主旨的合理性。風水對中國傳統的自然觀、環境觀的發展，對中國傳統建筑文化和藝術所作出的巨大貢獻，都值得總結和發揚，應用到今天的城市規劃和村落布局中去。

　　（二）、風水取向：人與天地的和諧相生

　　風水理論的基本取向于人與環境的關系，這與我國傳統“天人合一'的宇宙觀是完全一致的。風水強調人與自然的和諧，主張“人之居處，宜以大地山河為主”就是說人要順應天道，以自然為本。人只有選擇合適的自然環境，才有利于自身的生存和發展。風水不僅把人看作是自然的一部分，更把大地本身看成一個富有靈性的有機體，各部分之間彼此關聯，相互協調，這種大地有機自然觀，既是風水思想的核心，也是東方傳統文化的精華。

　　背山面水的建筑選址的基本格局。村落或城鎮在山與水的環境之下，各自然要素的最佳組合形成了一個良好的生活環境，這便是風水說中認為“有生氣”的地方。一般而言，理想的風水寶地最好是馬蹄形的，三面有山環抱，風水穴位于主峰的山腳下，山勢走向呈某種吉祥動物的態勢，穴前有一片鄰水的開闊地，河流溪水似金帶環抱，穴地本身干燥高爽，方位自然朝陽--不難想象，具備這樣一種條件的自然環境，對人的生存來說當然是十分理想的。眾所周知，我國大部分地區都屬季風氣候，背山可以屏擋冬日的寒流，面水可以迎納夏日的涼風，朝陽可以爭取良好的日照，近水可以方便生產和生活。當然是有利于生態的最佳風水格局了。中國古人歷來認為，天地氣交，化生萬物，萬物都要遵循天地的陰陽變化而生存，以與自然和諧為最高準則。于此最佳風水格局里，我們即可窺見一斑。在遼闊的中華大地上，風水理論的實踐到處皆是，如有名的皖南民居，如聞名的北京四合院，都是因地制宜地實踐風水理論的典范。

　　當今世界，由于人口的劇增和現代文明所帶來的人類生存環境的惡化，也向古老的風水學說提出了新的挑戰。比如我們已經沒有了那么多可供任意選擇的生存空間；比如環境污染和生態環境質量下降，已使生存環境發生了變異，舊的理論已不適應新的境況。再者，城市化的浪潮使得樓居的人群愈來愈多，人們能有一處住所已屬不易，已無條件去講究風水的優劣。而對這些新問題，傳統的風水學說中對小環境的處理方式，和對不利環境的改造方面，都有待于人們去整理發掘。

　　（三）、風水學說：向世界展示它的魅力

　　人不管做什么事；，都有個最佳場所的選擇問題。只有在那個最佳場所下活動，才能取得最理想的效果。風水的選擇考慮到了自然環境的諸要素，其核心完全是唯物主義的。當然，風水所關照的人與自然交相感應的很多事象。也有許多如中醫經絡一類的天才直覺和潛科學的成分，以致于今天的科學也未必能提示其真諦，讓人一窺廬山真面目，這未免令人遺憾，卻也平添了風水學說的迷人魅力。風水作為祖國傳統文化的一部分，它與陰陽、五行、八卦，四時，五方，天干、地支，天文、地理等許多哲學和科學的范疇有著密切的聯系。不管這些聯系有多么復雜，歸結到一點，風水本身所探究的，乃是人與自然環境的和諧相生。讓天地所孕育的人類，安詳詩意地生活在自然的懷抱之中。

　　四、風水與園林建筑的關系

　　風水與園林建筑的關系，我們從園林建筑的美學角度去分析、解釋與風水的關系：

　　（一）、園林建筑對稱美與風水的關系

　　無論是陰宅還是陽宅，傳統風水對周圍環境的要求講究“左青龍、右白虎”，這一風水模式就是美學對稱均衡原則的最好體現。此外，各種建筑本身也處處體現出一種對稱美。

　　清代帝陵很注重對稱美。以主陵孝陵為中心的神道，成為整個陵區布局的中軸線，其它各陵均以孝陵為中心向兩側排布。每一座帝陵都有一條與地球經線平行的中軸線，南北延伸相對稱。中軸線的北端依次有隆恩殿、方城等主要建筑，一律坐北朝南。中軸線的頂端是橫行的山脈，組成丁字形。中軸線的兩旁都是成對的建筑，如望柱、壬午，彼此呼應。比如清東陵整個陵區的山川景物，皆由從昌瑞山到金星山的神道（中軸線）所左右，大小數十座建筑物沿神道排列配合有序，蔚為壯觀。

　　紫禁城的古建筑群更是注重對稱原則。通過紫禁城的核心位置，貫穿著一條中軸線：從外城永定門開始，經過內城正陽門，然后進入宮廷廣場的大明門（清朝改為大清門，辛亥革命后又改為中華門），穿過廣場，便是皇城上的承天門（即現在的天安門）。承天門內有端門，端門以內迎面而來的才是紫禁城正面的午門，又叫五鳳樓。在這條中軸線的東西兩側，對稱排列著內外兩城最重要的建筑群，東面是天壇，西面是山川壇（后改稱“先農壇”），以及太廟和社稷壇（即如今的“勞動人民文化宮”和“中山公園”）。進入午門之后，所有建筑物都采用了更加嚴格的對稱排列形式。其中，只有代表皇權統治中心的前朝三大殿——太和殿、中和殿和保和殿，及內廷后三宮——乾清宮、交泰殿和坤寧宮，才端端正正地布置在正中央，且每座大殿上的蟠龍寶座，都座落在中軸線上。

　　解放后，作為人民首都的北京城，打破了舊的格局，新擴建的天安門廣場，已成為人民首都政治生活的心臟，而舊日雄居于全城之中的紫禁城，則已退居到“后院”的位置。但是，新建的人民英雄紀念碑、毛主席紀念堂，仍然保持在南北向的中軸線上。

　　對稱，是自然美的形象表征，譬如各種動物（人體、鳥獸、蝴蝶、蜜蜂等）皆呈左右相對。古今中外，許多古城、皇宮、民宅、陵墓，也多是左右對稱的。空間位置的這種對稱性設計，是對大自然的有機模仿，在這種模仿中人類得到感官的愉悅和情操的陶冶，進而產生有益于人的身心健康的審美感受。

　　（二）、園林建筑生機美與風水的關系

　　既然大地猶如人體，那么也就有著人體一樣經絡和穴位，繁衍生育就是共同所在，生機勃勃也就成為正常的唯一體現。傳統風水認為，選地要選雌雄交合之地，穴乃陰陽交合之區。既然風水“穴”的隱喻含義是女陰，那么，“穴”之風水美的象征意義就是“生生不息”。“陰陽交合而萬物化生”，故而我們可以說，人們長期以來追求“風水寶地”，實際上就是追求一個有勃勃生機的生息之地。

　　在如今的城市建筑群中，聳拔入云的高大建筑群，體現出的是“雄壯”之美；綠樹成蔭的街道公園，體現出的是“柔秀”之美，二者皆是生機盎然之象征，是建筑生機美的體現。這種剛柔相應、陰陽交泰之美，是城市"生機勃勃"的最好寫照，也是對人類建筑美的最佳注解。

　　古代賢哲在建筑實踐中，處處追求美的效果，從住宅到宮殿，從墳冢到陵寢，都體現了美學思想。這種美學思想在傳統風水中均能找到對應的內涵，這與中國傳統思維的最大特點之一——“天人相類”、“萬物歸一”，強調人與自然的和諧統一、物我同一——是分不開的，二者皆是“天人合一”宇宙觀的特殊體現。建筑基本上是空間造型藝術，但它又是融合了多種藝術門類的綜合藝術。建筑是人的生活環境，環境氣氛是建筑美感的基礎，當我們置身與建筑之中，隨著空間序列的展開才能領略其全貌。在霍然感受到的美或丑中，有時從建筑美學的角度很難尋到答案，而若從傳統風水學的角度出發，卻又變得那樣簡單，因為說到底“美是一種對人身心有益的感受”，而傳統風水學則是一門通過特殊方式對影響人類身心健康因素進行研究的學問，因此從這種意義上說，傳統風水學則是一種特殊形式的建筑美學。

　　（三）、園林建筑和諧美與風水的關系

　　傳統風水學所追求的美，是自然的美。“卜其兆宅者，卜其地之美惡也，地之美者，則神靈安，子孫昌盛，若配置其根而職業茂”。這里說明，在選擇風水寶地時，應當注重地勢的“美”與“惡”，同時，以天然的美為最好。這種自然美，就是井然有序的和諧。其次傳統風水學說追求的美，是整體的美，而非零散的、支離破碎的美，“山管人丁水管財”；“有山無水休尋地”——這種整體美，就是有機統一的和諧。

　　現代的城市建筑，整體建筑群高矮不一、參差不齊，單體建筑的外觀造型也缺乏整體統一，加之一些縱橫交織的電纜電線和顏色眾多而又雜亂無章的住宅門窗等，嚴重破壞了整體的和諧美。因此，城市建筑的整體和個體面貌，都應當和諧，使人們的居住環境力求符合人們的審美需要。

　　和諧美，首先體現在人為建筑與周圍大自然的和諧統一，在這個前提之下再追求建筑與建筑之間和自身的和諧美。

　　清代帝陵就非常注意建筑物與大自然的和諧。以橫向的山脈作為天然屏障，使陵寢的背后呈現氣勢磅礴的背景。各條排水渠道都因其自然，在水溝邊砌石、架橋。在小山包上建殿宇，獨具匠心。清代帝陵還能突出中心，孝陵在中央，兩旁分別是景陵、裕陵等陵墓，從南至北，由疏而密，整個陵區無不是和諧美的體現。

　　傳統風水在相地時，有地形四美之說：

　　（1）、美羅城周密。所謂羅城，就是穴場四周的砂水。砂水猶如羅列的星辰和護衛的城垣，故名羅城。穴場位置，猶如大將軍坐帳，兩邊排列旗鼓士卒，八面城門鎖住真氣。

　　（2）、美砂水內朝。四周的砂水環抱著穴場，頂部內傾，似有情之意，又象鞠躬的樣子。

　　（3）、每明堂寬敞。山環水抱的地勢中有一塊平地，小者可建村落，大者可立都市。

　　（4）、美一團旺氣。整個地面生機勃勃，林木茂盛，五谷豐登。

　　“建筑是凝固的音樂，音樂是流動的建筑”的說法，形象地說出了建筑的形式美是有法則可循的，其最高層次的法則就是和諧美。從以上所述的“地形四美”中我們可知，和諧美中包涵了曲線美和對稱美，是建筑形式美的綜合體現和最佳體現。而建筑除形式美之外，還有一種更為重要的美，那就是“生機美”。如果說形式美是建筑美的肉體，那么生機美則是建筑美的靈魂。

　　（四）、園林建筑曲線美與風水的關系

　　傳統風水的曲線美主要體現在“山環水抱”和“曲徑通幽”兩方面。

　　“山環水抱必有氣”，是傳統風水的一條重要定律。中華大地，山環水抱的風水寶地不勝枚舉，不僅被我國六大古都和名人故居所證實，也被名山大寺甚至著名的帝王陵墓所驗證。而四合院建筑的左右兩側的廂房，猶如人的兩臂成環抱之勢，是“山環水抱”的另一種體現。“山環水抱”之所以有情，其理就在于其狀恰如人伸出雙臂的擁抱姿態，既然這種姿態表示歡迎，自然就是有情的最好體現，依據“天人合一”之論，則風水上的“山環水抱必有氣”也就不難理解了。

　　傳統風水處處體現這種曲線美，山要有蜿蜒起伏之曲，水要有流連忘返之曲，路要有柳暗花明之曲，橋要有拱券之曲，廊要有回腸之曲。“曲徑通幽處”、“屈曲有情”，曲有深刻的內涵，象征著有情、簇擁、積蓄和勃勃生機。

　　清代帝陵建筑群的抑揚頓挫和大小相間，則是曲線美的另一種表現形式。清代帝陵，總是在大建筑物面前，修一些小建筑，如以石五拱襯托明樓；又在橫向建筑的前后修縱向建筑，如泰陵的龍門與石橋，構成一處縱橫組合。這樣，整個陵區錯落有致，波瀾起伏。

　　中國傳統美學觀從文化性格來說，是內向、含蓄的，建筑美學也不例外，以表現含蓄、幽曲的特征為主，但這種性格特征的表現不是單一的，除了含蓄、幽曲之外，還追求方正、對稱之美。追求方正、對稱之美是追求“大雅”的表現；而含蓄、幽曲的最終效果，也是為了通過豐富的層次變化，獲得博大幽深的藝術效果，二者是基本統一的。中國傳統美學觀所表現出來的含蓄、幽曲和對稱、方正之美，在中國風水中得到了豐富的展現。

　　五、結語

　　我國風水發展源遠流長，至今已有三千多年的歷史，我們從歷代古建筑中不難看到風水學發展應用的痕跡。中國文化傳統講究“天地人合一”，主張人與自然相輔相成、協調統一，這與風水學的主張是一致的。風水學的科學性一直以來都是人們爭論的焦點，雖然現代環境、空間、生態、心理等科學在一定程度上與一些風水理論不謀而合，但風水學中的很多玄學理論仍然充滿神秘的色彩。對待風水學的態度應當是取其精華，去其糟粕，就好象有不少建筑師也在研究風水，但他們是因建筑設計所需去研究，并非認真地將“風水學”當作一門獨立學術。我們還可以看到，中國的風水觀念實際受到中國傳統的儒、道、釋諸家哲學以及中國傳統美學思想的深刻影響，是綜合了中國文化的產物。

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