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　　“人”與“自然”融合的思想，起源于2500年前的中國。與此相反，西方人則視“上帝創造人”是起支配自然用的。因而在各自的園林設計和藝術思想中表達了不同的觀念。

　　幾個世紀來，日本與中國在同一領域內是齊頭并進的。到13世紀，蒙占帝國打開了東西方的交流。馬可波羅等將東方的科學藝術帶進了歐洲，促進了文藝復興運動。在17世紀葡萄牙人興起航海，各國航海家將東方園林思想涓涓細流注入歐洲遂形成巨潮。它喚起了法國、英國對自然的認識，并導致了英國自然式學派的產生。自然式學派運動擴展到美國，使國家公園運動蓬勃發展，從而使園林學作為一門專業而誕生。曾對世界產生影響的最精美的東方庭園，當今，在中國已大部分絕跡了，①但在日本仍有保留。我們在此次國際造園家聯盟第23次大會上能對其作一番研究，應該是一種榮幸。

　　古代的園林意識是早于文明人的誕生。數萬年前，當人類尚沒有建筑及園林學時，已能夠對風景有了認識，表示自然建設屬于人類。原始的獵人和食物采集者選擇以人注目的自然景點作為他們的社會和宗教儀式聚會地。

　　早期的澳大利亞土著居民曾以這種生活方式生存下來。在澳大利業西北部，許多風景優美雄偉挺拔的河谷懸崖、巖石山嶺上，可以看到土著居民銘刻的壁畫；表現了他們生活方式和哲學思想。

　　澳大利亞著名藝術家、作家羅塞爾·德頓斯德爾男爵(Sir Russell Drysdale)這樣描述了其中一個勝地——美術館山(Gallery Hill):

　　“那花崗巖，為自然所風化，保持著奇特的狀態和韻致，象建筑物一樣，突兀在平原之上。重重疊疊的巖石上，雕刻著圖騰群象，對實際生活，特別地作了現實主義的解釋……這一地方具有(法國)夏特勒(Chartres)的特質。但這里沒有音樂，只有寧靜。這些美術畫廊永遠靜靜地矗立于風與沙漠氣候之中。”

　　土著居民將皮爾巴拉.(Pilbara)的金字塔山(Pyramid Hill)建成為神圣的場所，把描述他們生活的壁畫，來裝飾山頂。原始人所具備的先天的環境景觀意識，為他們下一步馴化動植物做好了準備，這是他們變革生活方式的一個步驟。這一步又為文明化奠定了基礎。

　　人類所創造的首批文明應追溯到5000年前。埃及的文明是人類最早的文明之一，產生于北非尼羅河狹長的半封閉河谷之中，那里包括些泛濫的平原。

　　埃及人也有他們的金字塔，但那是人工建造的山。它是引人注目地雄踞于尼羅河平坦的原野上埃及人是熱情的園林建設者。大約公元前1400年，占埃及的法老阿門霍特三世(Phaoah　AmenhotepⅢ)建造的庭園中，一個杰出的方案至今猶存。

　　由于炎熱干燥的氣候和有限的降雨，埃及的庭園需要持續不斷的灌溉。這使庭園的規劃規范化，從而它們給人以強烈的規則感。葡萄占據了花園的中心區域，修剪的枝蔓在寬大的長方形花架上蔓延。不少典雅的池塘也是長方形的，有睡蓮點綴其間。棕櫚和其它樹木栽種成林蔭道，各種樹巧妙地交錯在一起。主要建筑座落在葡萄架后的中心地帶，它的兩側各有一座花園涼亭。全局形成了和諧統一的封閉式花園，它既有一定功能，又美麗優雅。喬木、棕櫚和灌木有海棗、無花果、石榴、葡萄及各種花卉等。池塘用于灌溉和養魚，并為餐桌提供了水禽。

　　法老們還建造了莊嚴的廟宇。但在這巨大而輝煌的事業中，他們失去了與大自然相聯系的淵源。如樹木，因有巨大的華冠覆蓋，曾在一部偉大的田園交響詩內成為主題，從而一度成為受到人類極大崇敬的形象；卻在埃及建筑藝術中變成人工培養的矯揉造作的從屬材料。古羅馬人征服了西方世界的多數國家后，進步發展了他們所繼承的埃及人及其禽居波斯人的園林傳統。羅馬園林具有規則式的和建筑式的特點。雖然沒有一座庭園保存下來，但意大利蒂沃利(Tivoli)附近哈德連別墅(Hadrian′s Villa)內重修的尼廬(Nilus)和柱廊，向我們提供了這些園林的大致外觀。占羅馬人又將對自然的征服推進了新的尺度。他們崇尚的園林手法是剪技術—將樹木和較小植物全剪成幾何圖形和動物形態。英格蘭威斯特摩蘭郡(Westmoreland)的利文斯大廳(Levens Hall)是現存杰出的古典剪技術的翻版。

　　在這些早期的西方園林中，沒有任何東西使人感到是處于自然形態的。巖石被雕刻成建筑的形式，水存在長方形或圓形的池中，而灌木和喬木則被修剪成人所構想的形狀。

　　以上這種方式盛行于歐洲庭園，直到18世紀才漸衰落。

　　現在我們研究一下與此同時，在東方世界，在中國發生了什么？

　　到公元前224年，修建萬里長城的中國始皇帝在咸陽也修建了名為上林苑的大園林。100年后漢朝的辭賦家司馬相如描述了它。詩歌熱情地回顧了園中美麗的山川島嶼巖石。它興高采烈地描繪了布局不拘泥刻板、生長自然的喬木、灌木和開花植物，對它們的葉子、質地、大小、顏色和香氣，充滿了喜愛之情。辭賦家還以特別的興致介紹了園中對水的利用，對它們所采用的形式:變化靈活的河流、湖泊、蜿蜒的溪流以及自然的和人工的瀑布。

　　我們有一幅與該作者同時代的庭園林苑的圖畫。畫中，漢帝及其大巨正在觀看龍舟，在人造“海”中游劃。園林中的湖泊、島嶼和矮樹林環抱著自然環境而又將自身包含在這一環境之中，只有宮殿、亭臺和曲橋構成幾何形體，但又令人賞心悅目地與自然式的園景融為一體。只有環境的輪廊線形成了唯一的封閉體，因而們可遠眺至盡頭地平線。

　　幾個世紀內，這種大規模的皇家庭園持續地建造著。18世紀，乾隆皇帝建造名為圓明園的著名園林。園中一座座小山，一彎彎大湖(中國人稱之為“海”，使園林占地極廣。古代傳說故事運用于園林的建造。名畫和風景勝地被設計得借用以獲取靈感，特意揉進了園林的藍圖。盡管園林顯現出一派不規整的自然幾情，但風光全由人造。造湖所挖氙出的土方又用來建造島嶼小山。乾隆帝使人畫出40景，以紀念園林的落成。在中國朝廷工作的耶穌會成員將一套復制品送回法國。這是一件幸事；因為19世紀埃爾金勛爵(Lord Elgin)率領的英法軍隊毀壞了圓明園。在這一園林的某些較小庭院中，喬木和灌木是精心整形的。但這一作法是不規整的，即植物仍保持其自然形態。不規則的水成巖被作為山石雕塑而引入園林，中國人對此十分喜愛。

　　耶穌紀元時，佛教傳入中國。它的人與自然，和自然景觀相和諧統一的思想，與中國早期庭園的特征相同，因而中國園林吸收了這一新的刺激劑。最廣為流傳的Amida教派認為人是自然的一個部分，從而鼓勵享受和欣賞自然美景。慧遠(公元334—417)因將佛教傳入中國而受到敬重。他在華中地區廬山的寺院中創建了白蓮社。他并因其高質量的園林設計而聞名于世。

　　白蓮社各教派的詩人、畫家和園林設計家受到鼓勵去交換觀點發展新思想。該教成員謝靈運在他的詩里表現出了這些思想。在他的一位摯友去世后，他寫道:

……我知道天已破曉，

　　盡管陽光尚未接觸這陰影中的山谷，

　　云彩開始環繞著山峰聚集，

　　露珠仍在花上閃閃發光，

　　我沿著河邊蜿蜒曲折路逶迤前進，

　　然后高高地爬上了懸崖峭壁中，

　　高擎著斗蓬人在大山的激流中跋涉，

　　隨后又竭盡全力攀上了更高的木橋。

　　腳下，河中的小島在旋轉跳蕩，

　　但我喜愛追逐彎彎曲曲的流水，

　　水萍浮蕩在混濁的深水中，

　　蘆葦和香蒲瀉的露根枝清清淺水覆蓋。

　　我站在巖石上從飛瀉的瀑布中取水飲用，

　　我折下樹摘取一卷卷的樹葉……

　　用手中的一束蘭花我悲悼失卻的友誼，

　　我折斷蘆葦，卻無人聽我傾葉感情。

　　敏感的心隨處都找到了美景，

　　但現在卻能與誰探討這些精巧微妙？

　　當我觀看這一切時，人類的世界消逝了，

　　在啟迪的閃光中，一切從我身上落下。

　　這首詩寫于征服者威廉(William the　Congueror)侵占不列顛之前的600年間。

　　謝靈運是庭園設計家，也是個詩人。他和同伴們表達了對庭園自然美景的熱愛，他們將庭園與動植物結合在一起。

　　從漢朝(公元前206～公元220)中國與島國日本已開拓斷斷續續地聯系發展了。6世紀中葉，佛教通過朝鮮傳人日本，被廣泛接受并激起了文化活動的浪潮，從而日本受到中國朝庭在生活和對自然的態度等各方面的強烈影響。結果，在多好世紀中，中國的園林設計和庭園藝術在平行發展。這同世界的另一邊，法國和大不列顛的哥特建筑和莊嚴雄偉的大教堂平行發展的情況極其相似。

　　從13世紀開始，中國遭受外來侵略。首先是蒙古人，而后是西方列強的貿易滲透及至最終的強權操縱。其結果，上述的許多風景園林消失了。但相比之下，日本卻沒有受到這些干擾。由于這個原因，為了繼續我們對東方園林美學發展的探討，我們需要將話題轉移到日本。

　　在日本的古都奈良，我們可以研究7世紀遺留下的最精美的佛教寺廟唐招提寺(Horyuji)。當時杰出的城市規劃理論家埃德蒙·培根(Edmund Bacon)對唐招提寺作了如下的評價:

　　“只有掌握了高超的設計技能，才能在中心地區的對稱環境中建造起對稱的建筑群。”

　　我還想附加這樣的評語:建筑群與環繞且蜿蜒穿行其旁的松樹二者之間的對比襯托，也反映出對園林設計高超技能的掌握。我們應在大會的參觀學習中有機會觀看和欣賞這一杰作。

　　中國和日本大師對園林設計最主要的貢獻之一是，對暴露和覆蓋區域，開闊和封閉空間，規整自然式形狀和輪廊之間關系的掌握。他們一貫注意克服由于幾何結構對自然發生沖突時所產生的壓力。而我們西方在20世紀才開始完全理解這一問題。

　　到12世紀日本園林設計者已成為創造美麗靈活的戶外空間的大師。京都現存最早的園林——歲暮寺(Saihoji)，便產生于這個時期。

　　歲暮寺的下沉式花園有一片苔蘚草坪令人神往，一片優雅的楓樹林勾勒出草坪的輪廊線。楓樹那修長的暗色樹干，似乎在微波漣漪的苔蘚表層翩翩起舞。那松軟、翠綠的苔蘚覆蓋地面，緩緩落入小小的不規則的湖泊之中。苔蘚有閃閃的亮綠，網眼狀地衣呈柔和的淡綠，楓葉呈半透明的嫩綠明鏡般的湖面折射出深厚的深相互交織成一片綠彩色的圖畫。秋天，葉驟然變成燦爛的紅色最引人入勝。但是痕跡是一座質樸的小橋，把游人引向一座島嶼。

　　歲暮寺的高處是著名的“枯瀑布”。瀑布中的巖石被十分巧妙地搭配起來，以致十分難以辨認出它們是由人工加以堆砌的。在歲暮寺背后的靈感塔乃是Amida教派的天堂。

　　佛教的另一教派為禪宗(Zen)。除強調建園需要各種技巧外，禪宗創異自發的靈感“一瞬間的領悟”置于主要的位置。往往安靜默禱是獲得這一靈感的條件。日本禪宗派最著名的園林也是座落在京都的竜安寺(Ryoanji)。它由安放在粗糙的白沙上的15塊巖石組成，它們幾乎與礫石融為一體。它是作為默禱的主體而被構想并創造的，因而除了心靈以外，其它是不能進入的。對一位敏感的觀察者，竜安寺巖石布局所產生的影響是不可擋的，它是抽象園林設計的杰出代表作，產生于15世紀。

　　京都另一精巧的沙石庭園，位于大審院(Daisen-in)的庭院內。它不太抽象。盡管它的規模小，靈感的源泉卻十分清楚:它與遍布中國西部的險峻的園林山地相同。而它又給予宋朝園林畫家以靈感。對世界其它地區影響最大的東方園林如京都附近的Katsura天皇行官，恐系其中最負盛名者。它建于17世紀，保持了美麗的原貌。

　　因創辦建筑學院而聞名的沃爾特·格羅皮厄斯(Walter Gropius)連同Kenzo Tangue和Yasuhiro　Lshimoto，曾著書時Katsura作了精辟的分析。那是一座散步花園，游步道環繞著一片不規整的湖泊和一些島嶼設計。花園的驟焦點是別墅，由三個書院(Shoin)的相聯接的部分所構成。有輕巧可移的圍屏攔擋住別墅。因此，在適合的天氣，別墅可完完全全向庭院開放。當游人在院中漫步時，從深遠而強烈的林中空地到廣闊而又隱蔽的水上巖石，景色不斷發生著微妙的變化。樸素的茶亭供人們歇憩和欣賞風光，當跨過一座小橋，踏上較大的島嶼，游人可穿過松柏林向高處攀登。湖岸的線條被精心排列的大卵石所夸張，礫石和階石鋪裝的園路，能適應在任何天氣下行走。雖然Katsura蘊含有廣泛的情趣，如各種巖石布局，但總體設計卻維護了全園的統一性。

　　在江戶(Edo)時期，上園(Gomizunoo)(1590—1680)天皇在京都郊外建造了修學院(ShugaKu-in)。從升高的入口處，看主要園林的風光，是現存園林借景最好實例。將周圍和遠處的景觀，在視覺上作為園林組成部分實現。修學院也是一個散步花園。當你環湖漫步時，迷人的喬木、灌木、開闊草坪與河湖布局，漸次地向你展開。

　　江戶時期在東京還有兩座杰出的散步庭園。一是后樂園(Koraku-en)，環湖園路的設計是為了喚起對日本與中國風景勝地的回憶。一是陸外苑(RiKugi-en)，也布有一片湖泊和幾個島嶼。挖湖堆成了小山。從山上看廣闊的湖泊、島嶼、草坪盡收眼底。園中有兩座石拱橋橫跨溪流。橋上沒有欄桿，使人的目光越過小橋，引向石頭美麗姿質和布局。

　　在這些庭院內涉水過河時，汀步常被用來取代小橋，也同樣微妙地將參觀者的注意力引向天然石頭有趣的形式和布局。

　　現在我想回到歐洲，追溯我們所研討的東方庭園藝術和園林美學是如何影響世界其它地區的園林設計和環境美化實踐工作的。

　　歐洲與中國的首次交往發生于2000多年前的羅馬帝國時代。早在公元9世紀，當時西方的強權統治者回教已與中國建立了十分廣泛的文化交流，這些交流強烈地影響了伊斯蘭(常稱作波斯)的繪畫、插圖、詩歌、刺繡、陶瓷和造園。通過貿易，也通過戰爭，這些文化傳入歐洲，使其對中國物品，尤其是絲綢產生了極大的興趣。但是直到13世紀，即中世紀后期，這些來自東方的影響才落實在歐洲，以后是美洲的歷史和進步中起到直接和決定性的作用。

　　當時成吉思汗和蒙古人征服了中國、北亞和部分東歐地區，創建了有史以來世界最大的帝國。成吉思汗的宗教信仰講究極端的寬容性。他鼓勵基督教傳教士參與他的朝政并使商人在他帝國境內的旅行相對的便利。馬可·波羅和許許多多基督教士長期在中國逗留，然后將東方思想帶回歐洲，以促進文藝復興運動的發展。

　　其中最有影響的是印刷術、火藥和指南針。交流的是大舉改革了的文學、軍事、制造業和航海術。

　　弗朗西斯·培根(Francis Bacon)說:“……沒有一個帝國，一個教派，一個名人比這些機械發明對人類的事物產生過更大的力量和影響”。

　　從園林觀點來看，更重要的是由中國傳入歐洲的繪畫靈感。宋朝的山水畫是中國前所未有的最精美的繪畫作品，在成吉思汗征服中國前達到了頂峰。隨后成為馬可·波羅和傳教士們隨意取用的物品。文藝復興運動早期杰出的風景畫家齊凡尼·貝里尼(Giovanni Bellini)的作品最鮮明地表示了這一活動對歐洲繪畫的影響。在他的《圣弗朗西斯在狂喜中》(ST.Francis in Ecstary)中，垂直聳立的巖石群，象長滿竹葉一樣伸展的灌喬木，以及畫面中園林構圖的一般神韻，很明顯地來源于中國。達·芬奇的(Leonardi da Vinei′s)巖石圣母(Madonna of the　Rocks′)接受了相似的靈感。詩人W·B·耶茨(yeat)對這些園林的特質寫下了精美的贊辭:

　　將15世紀意大利的文學與藝術(Quatro　cento)入畫，

　　配以上帝和圣人的背景。

　　靈魂在這些園林里安息，

　　極目所見，

　　是花草和無云的藍天。

　　當初醒的人閃仍然依戀他們的夢時，

　　難于辨認那些是畫境還是實境。

　　……

　　當酣夢蘇醒。

　　卡爾貝特(Calbert)和威爾遜(uilson)，布萊克(Blake)和克洛德(Claude)

　　為上帝的子民準備了眠床。

　　朝圣者的格言，但隨后是

　　混亂落在我們的思想上。

　　詩中所提的克洛德具有特別的意義，因為他是法國風景園林運動即將發展時，起促進作用的最有影響的風景畫家。

　　當葡萄牙、荷蘭、英國和法國的航海家與東方建立起了海上貿易時，東方觀點涌向歐洲的潮流才成為名實相符的巨瀾。

　　理智的騷動始于意大利的文藝復興(但在意大利為反改革運動所阻)，而后，又于17世紀轉向法國。人們開始懷疑天啟宗教的優點。從中國回來的傳道士傳入法國的莊子新哲學思想激奮著學者們。他們發現中國“天人合一”的概念極富激勵性。歐洲人的注意力轉向自然美及其統一性，他們對每一種生長和開花的植物逐漸產生了新的熱情。

　　法國畫家克洛德和普森(Poussin)成為這一對“自然”新覺醒的成員，他們前往意大利向風景畫大師喬瓦尼·貝利尼(Giovanni Bellini)學習。不久，他們在作畫中將風景美作為最重要的主題。

　　造園家也在此運動中迅速突起并平分秋色。對于從中國和日本傳入的東方屏風、瓷器和漆器上所描繪的惹人喜愛的自然式園林布局，同樣表現了熱情。對這些物品的喜愛。在法國朝廷達到了白熱化的程度。中國最著名的花園，包括圓明園，也通過直接圖展的方式為大眾所熟悉。造園家開始把這些“不規則布局”的觀點運用于自己的庭院中。名“Ferme ornee”農莊的不規則的鄉村園林農場，受到大眾的喜愛。

　　這一運動成為英國有土地的紳士的一種時髦活動。伯林厄姆(Burlingham)伯爵在奇西克(Chiswick)他的庭園里采用了新的方案。起初庭園的曲線十分生硬勉強，但它們漸漸地變得更為優雅自然。詩人亞歷山大·波普(Alexander Pope)和家庭美術教師威廉·肯特(William Kent)改行而成為藝術家和園林設計家。兩人在伯林厄姆伯爵的資助下，在若申姆(Rousham)為多默將軍(Genenl　Dermer)創建了一座更為成功的大型公園。樹木大部分均用自然式配植，將一條蜿蜒的自然溪流加入了總體構圖。

　　在白金漢郡(Buckinghamshire)的斯托(Stowe，懷康特·科巴姆(Viscount Cobham)聘用肯特(Kent)創造了一座擁有溪流、湖泊、開闊的草地和森林的優秀的新式園林。蘭斯洛特·布朗(Lancelot Brown)在斯托作為園林助理與肯特合作。他很快成為設計的內行，在斯托園林最后定型(其形式一現存的極其相似)時起了重要作用。

　　肯特去世后，“本領最強的布朗”成為職業的風景設計家和造園家繼續從業。他的實踐活動不久遍布整個英格蘭地區。正因如此，當請求他去愛爾蘭幫助一位愛爾蘭貴族設計他的地產時，他回答說:“我必須首先完成英格蘭的工作。”

　　亨利·霍爾(Henrg Hare)是富有的銀行家，躋身于天才的的業余愛好者之列。他在斯托爾河源頭(Stourhead)建造了優秀的自然式(散步)園林(“Stroll”garden)。這一庭園的建造完全獨立于莊園住宅。主要的散步路徑環繞著一片不規則的然而令人心曠神怡的湖泊，它是攔截斯陶爾河(River stour)形成的。它模仿后樂園(Koraku-en)和陸外苑，但又設計了如同18世紀的Aenead的園路的表現形式很多。園中還建造了一座光賢祠和一座花神廟，使園林臻于完美。霍爾對克勞德(Claude)和普桑(Poussin)的繪畫十分崇拜。他的庭園是當今英格蘭最美麗的苑園之一，目前由國家拖拉斯管理。

　　漢弗萊·雷普頓(Humphrey Repton)繼“本領高強的布朗”之后而成為英格蘭杰出的職業園林設計家。他發展了國家學派的學說和實踐。

　　在19世紀，約瑟夫·帕克思頓(Joseph　Paxton)創建了一系列精美的城市公園，因而將這一運動推向城市。隨后，這一運動又以“英中藝術風格”而向歐洲大陸回流。

　　19世紀中葉。自然式園運動由安德魯·杰克遜·唐寧(Andrew Jackson Downing)和其他人傳入美洲，并以“英國園林學派”而聞名。這一稱呼也更為確切，這是對英國園林設計家和理論家，在自然式園林設計上巨大貢獻的恰如其分的贊頌。唐寧過早去世，他的朋友和同事布雷德里克·勞·奧姆斯特德(Frederick law olmsted)繼續了他的工作。

　　奧姆斯特德成年后，先是當農夫。但他從童年時期起，就對自然的美深感興趣。他泛游歐美兩大洲，不斷研究各種公園、庭園和自然景物。他的農耕沒有取得經濟效益，在紐約任公職兩年內受到“情不投意不合的限制”。之后，他作為一名普通水手航海到中國。返美后，他謀取以紐約新的中央公園管理員的職務。在與卡爾瓦特·沃斯克-唐寧帶到紐約的建筑家的合作中，他設計的中央公園獲得成功。奧姆斯特德的杰作是中央公園。在該園，他所處理的湖灘使人們更多聯想到東方而非歐洲。他為中央公園和橫跨哈得遜河(the Hudsin)的期望公園(Prospect Park)所設計的瀑布，也同樣體現了這種影響。奧姆斯特德領導了全美的園林運動。這一運動在大片新開發的土地上，在那無邊無垠的開闊空間中蓬勃發展。奧姆斯特德是我們這一領域中的貝多芬，他也是第一個使用“園林”(Landscap architect)稱謂的人。到1903年他去世時，他和同事們所完成的設計從紐約擴展到舊金山，從蒙特利爾(Montreal)到新奧爾良(New　or leans)的北美大陸土地上。在遍及全美而后世界其它地區的國家公園運動中，他是重要的先鋒，對于保護我們地球上一些美好的自然環境起了決定性作用。

　　在19世紀后期和20世紀，出現了一般新的持續不斷的對東方風景設計和園林藝術發生興趣和熱情的浪潮。這般浪潮洶涌澎湃地匯驟到日本。19世紀西方世界“發現”了日本的繪畫藝術，因而，在這般浪潮后，日本藝術對法國繪畫的影響又形成一個波瀾。日本對20世紀風景設計和園林藝術的這一影響一直在擴大并涉及到許多領域。我們所有在這一領域工作的人無不受到這一影響，只不過有時可能是無意識的或不直接的而已。

　　沒有我們從中國、日本幾千年的園林中所承襲的靈感，就不以構想出弗蘭克·勞埃德·頓特(Frank　Lloyd Wright)“瀑布”。頓特熱愛日本，而他在“瀑布”中結合了建筑、自然巖石、河流和樹木所構成的杰作，可能是永難超越的。

　　我不知托馬斯·丘奇(Themas Church)是否去過日本。但到他創建索諾馬(Sonoma)的著名花園時，他已不必專程去日本研究東方園林藝術。因為從19世紀后半期，大批附有精美插圖的書籍已在世界范圍內廣泛傳播。丘奇在索諾馬對巖石、植物和苔蘚群落環境(在那里轉變為草地)的布局令人感到賞心悅目。這一布局顯然受到日本園林原型靈感的激勵。

　　Sasaki對密執安洲內的厄普約翰(Upiohh)行政大樓入口處的處理，使配有一片規整的長方形湖泊，湖中的島嶼上栽種著美國白樺，它又以地穴中的沙灘花園作為陪襯。這是另一個令人矚目的實例。

　　西方另一些杰出的園林典范是:彼得·謝潑德(Peter Shephearl)在倫敦南方展覽會的“房屋花園飯店”中所設計的帶有巖石布局的水上花園，以及在瑞士蘇黎士(Zurich)湖邊，受東方的啟發，沿湖岸所布置的的巖石、步石和被湖水沖刷的卵石。對于后者，你們大多數人都是知道的。

　　當代西方的實例不勝枚舉。我們可以表示欣慰的是，自很久以前，東方自然哲學、風景設計和園林藝術的精華主體部分已經傳給了我們。我們所討論的超群的園林典范都在我們的周圍。在我們的大會之后旅行中，我們將榮幸地去觀看它們，檢驗它們并欣賞它們。

　　正如大會主旨所說，發現我們的傳統及其特殊的價值，使其不再“一段時間后凍結”，而使其繼續成為我們工作中活生生的靈感，并幫助我們生動地表達在當代園林建設中，這才是至關重要的。

　　本文作者在日本召開國際造園家聯盟(EFLA)第二十三次大會上的報告。

　　譯自“XXII IIFLA World Congress Japan 27　May-1 June 1985 Proceedings”

　　①注:指北京的圓明園、開封的艮岳等已全毀，及大部被毀的中國古代名園而言。

東方園林設計與園林藝術對世界創造環境的影響