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趣析中國古典園林與法國古典主義園林之差異
在漫長的文化發展過程中，東西方的園林因不同的歷史背景、不同的文化傳統而形成迥異的風格。園林作為文化的體現，在東方，以中國古典園林為代表；在西方，則以法國古典主義園林為典型。前者著眼于自然美，追求“雖由人作，宛自天開”的效果；后者講究幾何圖案的組織，表現人工的創造。伏爾泰說：“美往往是相對的。在日本是文雅的，羅馬就不文雅；在巴黎是時髦的，在北京就不時髦。”其實，我們很難分出中法園林孰高孰低，但通過對比分析，可以讓我們進一步了解它們各自的風格是在怎樣的歷史背景和美學思想的影響下形成的。 一、人工美與自然美園林學是研究如何合理運用自然因素、社會因素來創造優美的生態平衡的人類生活境域的學科。提到造園，當然離不開自然環境，對自然美所持的態度則直接影響著園林所呈現的風貌。 黑格爾認為：“美是理念的感性顯現。”他強調自然美不是理想美，非經人工改造便達不到完美的境界，法國古典主義園林就是這一思想的集中反映。以凡爾賽宮為代表的法國古典主義園林所呈現的便是人工美。它不僅布局對稱規矩，而且花草樹木也按人的意志被修剪得整整齊齊，充分強調了幾何圖案之美。它還以近6000公頃的總面積，在法國北部的森林眾多、河道緩流、起伏平緩的地景上，雕塑出平面幾何構圖的視軸、星狀放射的路徑和林中的各種花園、噴泉、雕塑和倒影池等。園中寬90米、長達1.6公里的運河，與全園中央的開放視軸相交，加之從宮殿到運河間以連續平緩的坡度降低后再向天際線延伸的軸線，顯現出超大的尺度以及人工改造自然的氣勢。 相反，中國人更崇尚自然之美，推崇佛家與道家的世界觀和方法論。人們對自然美的欣賞可追溯到魏晉南北朝時期，劉勰總結了這個時期文藝發展的豐富經驗，將美學觀點建立在“自然之道”的基礎上。這種思想也影響到后來園林造景的觀念，庭園成為自然美景在有限空間里的藝術再現，尤其表現在南宋后江南興建的多處私園。這時園林的造園特點 是，多以山池泉石為中心，飾以花草，環以建筑，其造園手法從此日趨精致。其中最具代表性的園林，如蘇州的網師園是典型的城中私園，其面積雖小但園景豐富，精巧的亭廊、扶疏的林木、自然的泉石都以園中的一池碧水為中心，共同在這一小園中組成了錯落有致、均衡秩序的園林景觀。中國園林的具體表現手法是挖池疊山，雜以園林建筑，用各種造景手段將自然山川美的精華濃縮于一園，這種集山水泉山于一園、模擬自然山水意境的形式是中國造園藝術的最大特色。 二、形式與意境法國造園遵循的是形式美的法則。在西方，對形式美的追求由來已久。早在羅馬時期，維特魯威即在他的《建筑十書》中提到了比例、尺度、均衡等問題，提出了“比例是美的外貌，是組合細部的協調，均衡是由建筑細部本身產生的協調。”形式美的法則，支配著建筑、藝術、繪畫、雕刻等視覺藝術，同時影響著音樂和詩歌。其園林的設計和建設自然而然地也在這一法則的指導下，并更加刻意追求形式上的美。法國古典主義園林中對稱的軸線、均衡的布局、精美的幾何構圖，都充分體現了對形式美的追求和推崇。 中國造園則追求自然山水的美感，強調的是詩畫的意境，這與中國文化傳統和文化背景密不可分。自魏晉南北朝以來，文人的追求和喜好左右著造園，因而中國的傳統園林在實際意義上是文人園林，是與山水詩畫相生相長、相輔相成的文化。中國繪畫一貫講究“氣韻生動”的美學原則，繪畫的美不僅在于形式的美、結構的美，而且在于形式結構中傳達出人的種種主觀精神世界。反映到造園手法上，則以迂回曲折、曲徑通幽的布局和情境，以對自然的模擬和刻畫為目標，形成含義雋永、趣味盎然的人工自然環境。園內空間或暢通或阻隔，路徑變化無常，常常出人意料之外，而又在情理之中，借助于園林游覽者的視覺、聽覺和環境時令變化引起的感官刺激，結合其心理感受而達到詩畫的意境，從而可以調動游者更多的想象和情感。中國的園林藝術是與詩畫同源的，自然山水的美感和神韻是造園者所神往的境界和最終的追求，因而“詩情畫意”的景觀是中國園林最根本的特色。 三、唯理與緣情古典主義是17世紀下半葉法國文化藝術的最主要潮流，它的哲學基礎源于自然科學早期重大成就所形成的唯理論哲學觀。唯理論的代表人物笛卡爾認為，藝術中最重要的是：結構要像數學一樣清晰明確，合乎邏輯。而且，法國古典主義建筑理論認為，古羅馬的建筑就包含著這種超乎時代、民族的絕對規則。因而，古典主義者強調整齊劃一、秩序、均衡、對稱，平面構圖上崇尚圓形、正方形、直線等幾何圖案和線形分割。法國古典主義園林風格正是在這種唯理的美學思想下形成的，它體現的是一種理性的思想內涵。 和西方的情況不同，中國古典園林深受繪畫、詩詞和文學的影響。由于詩人、畫家直接參與造園和經營，中國園林一開始便帶有詩情畫意的濃厚感情色彩。中國古代的哲學思想主要為釋道儒三家，儒家重人倫禮法，以仁和義為基；以老莊為代表的道家思想崇尚自然，追求虛靜，逃避現實；佛家所宣揚的“修身養性、度己度人”和儒家的人倫禮學、道家的追求清靜無為等思想境界，如出一轍。它們的哲學思想之間并無尖銳沖突，而某些方面卻又可以互補。在這些哲學思想的影響下，中國造園思想與西方唯理主義的因素相反，處處充滿著生活氣息并浸透著人的主觀感情。可見，中國造園的美學基礎在于“緣情”。 以上的分析比較可以看出法國古典主義園林與中國古典園林的差異：前者在“唯理”的美學思想下形成，強調人工的自然美，反映人對自然的改造和控制，體現人的意志，追求的是形式美；后者的美學思想在于“緣情”，強調自然的人格化，擷取自然美的精髓，將人的意志融于自然之中，追求的是自然美。總之，好的園林，無論是中國的還是法國的，都會使人賞心悅目，但它們有不同的側重，有不同的美學基礎，因而給人以不同的感官享受。如果說中國古典園林意在“賞心”，那么法國古典主義園林則意在“悅目”。
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